「칠레의 새들에게 바치는 송가」(Oda a los aves de Chile)를 보자.
바다새들의
비상이
눈 시린 햇살을
흩뿌린다,
만져질 듯 물위를 날아가던
철새들이,
갑자기 날개를
접고
초록빛 체적 위로
화살처럼 꽂힌다.
시인의 시선이 머무는 곳은 초월과는 관계가 먼 일상의 삶 속의 사물들―소금, 양파, 엉겅퀴, 옷 등―이다. 상식의 위반을 통해서 시인은 새로운 경험, 새로운 발견을 보여준다. 무시되었던 인과율이 갑자기 우리 앞에 다가오는 것이다. 시인은 양파를 이렇게 노래한다.
양파,
반짝이는 목 긴 유리병,
한 잎 또 한 잎
아름다운 자태,
투명한 비늘이 너를 살찌웠구나
비밀스런 대지의 어둠 속에서
너의 말간 배가 둥그래졌다.
대지의
기적
너의 초록빛 줄기가 서툴게
모습을 드러내자
창같은 잎들이
태어났다,
축적된 대지의 힘이 보여주는
속이 비치는 투명함,
―「양파에게 바치는 송가」(Oda a la cebolla)
때로는 시인의 정신이 가서 머무는 추상적이고 관념적인 대상들도 형상을 부여받아 모습을 드러낸다. 네루다가 「기쁨에게 바치는 송가」(Oda a la alegría)는 이렇다.
기쁨,
창가에 떨어진
초록빛 이파리,
이제 막 태어난
미세한
맑음,
짤랑거리는 코끼리,
반짝이는
동전,
때로는
연약한 섬광,
하지만
오히려
변함없는 빵,
이루어진 희망,
자라나는 의무.
그러나 이러한 일상의 것들에게 바치는 송가에서도 네루다는 시의 시다운 힘이 보여주는 깊은 인간적 의미, 즉 늘 실존과 동행하는 비초월적 신성을 겨냥하는 것이 아니다. 그것은 개인적 신념 속에 자리잡은 연대의식의 경험이다. 로드리게스 모네갈(Rodríguez Monegal)이 지적하듯이 “송가의 시편들은 정치적 꼬리표를 떼버린 것이 아니라 사실상 정치에 합류하는 것이다. 그리고 이 점이 네루다의 보편성이자 영속성”이며 그가 『추억』에서 말하는 것처럼 더욱 진지한 혹은 더욱 절대적인 의무로서의 대항시, 전투시의 경지에 이르는 과정이다. 이 과정은 고상한 추상성을 제거하고 사물 자체를 포획하려는 시도이다. 시인으로서의 네루다의 본질적인 의무는 물화된 단일성을 추구하는 것이다. 그리고 그러한 단일성을 통하여 인간과 인간의 하나됨을 이루려고 한다. 시를 통하여 고독을 추방하고 분열되지 않는 일치를 이루려는 것이다.
고독은
꽃도 열매도 갖지 못한다.
나의 생명에 모든
생명을 다오,
온 세상의
고통을 모두 내게 다오.
내가 그것을
희망으로 변화시키리라.
―「보이지 않는 인간」(El hombre invisible)
파블로 네루다_젊음
길가에 서 있는 자두나무 가지로 만든
매운 칼같은 냄새,
입에 들어온 설탕같은 키스들,
손가락 끝에서 미끄러지는 생기의 방울들,
달콤한 성적(性的) 과일,
안뜰, 건초더미, 으슥한
집들 속에 숨어 있는 마음 설레는 방들,
지난날 속에 잠자고 있는 요들,
높은 데서, 숨겨진 창에서 바라본
야생 초록의 골짜기
빗속에서 뒤집어 엎은 램프처럼
탁탁 튀며 타오르는 한창때.
천천히 시를 읽어보면. 시의 단어들이 온 몸으로 읽히는 기분이다. 고등학교 때 배운 시각적, 촉각적 등등의 감각들이 무엇인지 이제야 '몸소' 깨달았다. 역시 언어의 힘은 무시 못하나보다.
영상으로 표현하려면 어떻게 할 수 있을까? 은유와 상징을 쓰면 자칫 유치해질 것 같은데. 색감이나 분위기로...? 어렵지 않을까? 그래서 많은 감독들이 현실주의적으로 영화를 찍나보다. 어차피 시의 언어를 따라갈 수 없지 않겠는가 하는 푸념에서... 음.
|
|
